LIVRES & ARTICLES
Un bref résumé des Enseignements du Bouddha
LES QUATRE NOBLES VÉRITÉS
Article préparé par le Centre Bouddhique du Bourget
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La controverse de Panadura
Chaque jour sur son chemin, en allant ou en venant de St. Thomas, Dharmapala avait pour habitude de passer devant le Temple Kotahena, dont le régent était Megettuvatte Gunananda, le plus grand orateur et débatteur de Ceylan des temps modernes. Le samedi soir, pendant les années 70 et le début des années 80 du 19ème siècle, les lieux étaient parsemés de dévots, et ces jours-là le grand prédicateur, son index levé comme pour souligner chaque mot qu’il prononçait, son peignoir jaune qui se jetait dramatiquement sur son épaule brune comme pour laisser ses bras libres pour la bataille, et ses yeux noirs qui clignotaient avec le feu de la dénonciation, lançait une de ces attaques dévastatrices contre le christianisme dont le bruit faisait écho, au cours de la semaine suivante, d’un bout à l’autre de l’île. Désormais, c’était la doctrine de la création sur laquelle il posa les bases de la raison bouddhique, maintenant la croyance en une âme individuelle permanente, jusqu’à ce que l’un après l’autre les bastions déchiquetés de la théologie dogmatique chrétienne soient réduits à un tas de débris fumants. Ces conférences, qui furent le premier signe visible de la réaction bouddhiste contre des siècles de domination chrétienne, suscitèrent un enthousiasme sauvage d’une part, et provoquèrent une violente indignation de l’autre.
Déterminés à faire taire une fois pour toutes un antagoniste si redoutable, les chrétiens organisèrent en 1873 une grande réunion publique à Panadura, un endroit près de Colombo, et Gunananda fut mis au défi de rencontrer dans un débat ouvert les plus habiles parmi leurs orateurs polémistes. Seul mais sans remords, il affronta les forces unies de l’orthodoxie chrétienne, et si impressionnante fut son éloquence, si puissant son raisonnement, que la controverse de Panadura, qui avait pour but d’apporter le discrédit aux bouddhistes, sonna à la place le glas de l’influence chrétienne à Ceylan, de sorte que plus jamais le dogmatisme catholique ou protestant n’osa croiser les épées avec la sagesse bouddhiste.
Le Colonel Olcott et Mme. Blavatsky
Les répercussions de ce débat historique furent ressenties dans des cercles encore plus larges que même Gunananda n’aurait pu imaginer possible, et grands furent sa surprise et son plaisir quand, quelques années plus tard, il reçut une lettre d’un colonel américain et d’une dame russe de noble naissance exprimant leur satisfaction de sa victoire, et le familiarisant avec la formation de la Société théosophique à New York en 1875. La lettre est accompagnée de deux volumes volumineux intitulés « Isis Unveiled » (« Isis dévoilée »). Gunananda entra immédiatement en correspondance régulière avec les deux sympathisants étrangers, et commença à traduire leurs lettres et extraits d’Isis Unveiled en cinghalais.
Ces traductions circulèrent dans toute l’île, et bientôt les noms de H. S. Olcott et H. P. Blavatsky furent répétés avec émerveillement et joie dans chaque maison bouddhiste.
David Hewavitarne, qui était devenu non seulement un visiteur fréquent du temple mais aussi un grand favori de son régent, était parmi ceux dont le cœur bondit avec joie en entendant parler de cette aide inattendue, et en 1879, il eut la satisfaction d’entendre de la bouche de son maître la nouvelle que les Fondateurs de la Société Théosophique étaient arrivés à Bombay et qu’ils viendraient bientôt à Ceylan pour aider à la renaissance du bouddhisme.
Il lut aussi le premier numéro du Théosophe, dont une copie avait été envoyée à Migettuvatte, et il nous dit lui-même que c’est à partir de cette époque, quand il avait quatorze ans, que son intérêt pour la Théosophie débuta. Son enthousiasme pour le mouvement nouvellement fondé était encore accru par les conférences que le grand prédicateur avait commencé à donner sur le Col. Olcott, Mme. Blavatsky et la Société théosophique, et quand, en mai 1880, les deux fondateurs arrivèrent enfin à Ceylan de l’Inde, son enthousiasme fut partagé par tous les cœurs bouddhistes de l’île, et les deux visiteurs furent accueillis au milieu de scènes de ferveur religieuse comme cela n’avait pas été vu dans la mémoire des hommes.
Après des siècles de persécution et d’oppression chrétiennes, les bouddhistes de Ceylan pouvaient à peine croire que ce digne colonel américain, avec sa barbe grise patriarcale, son front haut, son nez aquilin, et ses yeux bleus habiles, et cette femme russe maladroite, avec ses doigts bandés, les joues enflées et le regard oniriquement hypnotique, qui étaient, pour eux, des membres de la race blanche dirigeante, étaient effectivement venus à Ceylan, non pour attaquer le Dhamma, comme des milliers de missionnaires chrétiens l’avaient fait, mais pour le défendre et le soutenir, qu’ils n’étaient venus ni comme ennemis, ni comme conquérants, mais simplement comme des amis et des frères. Cependant, quand, le 21 mai, les dévots bouddhistes affluèrent par milliers des villages environnants à Galle, et qu’ils virent l’étrange paire à genoux devant le Grand Prêtre et les entendirent répéter les paroles familières des Trois Refuges et des Cinq Préceptes, comme aucun autre Occidental ne l’avait fait auparavant, tous leurs soupçons furent dissipés, et il semblait que leurs rêves les plus fous s’étaient réalisés. La roue avait enfin tournée en leur faveur et Gunananda sentait que tout son travail n’avait pas été vain.
L'analyse des personnages du Col. Olcott et de Mme. Blavatsky, ainsi que l’examen des motifs pour lesquels ils sont venus à Ceylan est hors de propos ici, et l’espace de ce texte ne nous permet pas de démêler l’écheveau enchevêtré de l’histoire théosophique, même avant les événements qui nous concernent aujourd’hui. Dans quelle mesure les Fondateurs étaient des adeptes du Dhamma, comme ce terme est compris dans les monastères de Ceylan, et avec quelles réserves mentales ils ont publiquement embrassé le Bouddhisme à Galle, sont des questions qui, bien qu'en elles-mêmes intéressantes et formant d'importants sujets d’enquête, cela ne fait aucune différence matérielle dans le cours du récit en cours.
Nous nous intéressons, non pas tant à la psychologie, qu’à l’histoire, et ce n’est pas seulement un fait anodin, mais aussi un fait extrêmement important que la conversion de Mme. Blavatsky et du Col. Olcott au bouddhisme a marqué le début d’une nouvelle époque dans les annales du Bouddhisme de Ceylan.
Si à la controverse de Panadura, le fanatisme chrétien a subi son premier revers sérieux, par la cérémonie à Galle, le Bouddhisme a marqué sa première victoire positive, et que cette victoire ait été gagnée pour le Bouddhisme par les fondateurs de la Société théosophique est quelque chose qu'il est impossible de nier par toute personne réfléchie et saine. Quoi qu’il en soit, la gratitude des Bouddhistes cinghalais envers les deux convertis, qui démontrèrent de façon si abondante la puissance du Dhamma, et leur tournée triomphale de Ceylan du Sud jusqu’à Colombo furent l’occasion d’une série de manifestations d’enthousiasme populaire. A leur arrivée à la capitale en juin, le jeune Hewavitarne, ses yeux brillants d’attente et son cœur battant sauvagement à la perspective de voir les idoles qu’il avait jusque-là adorées de loin, marcha tout le chemin de St. Thomas à l’endroit où Col. Olcott devait donner sa première conférence.
À la fin de la réunion, quand tout le monde était parti, son oncle et son père restèrent derrière, et avec eux le garçon de quatorze ans. Son oncle était déjà devenu un grand favori auprès de Mme. Blavatsky, et plus d’un demi-siècle plus tard, quelques mois seulement avant sa mort, Dharmapala écrivit qu’il se souvenait encore de la joie qu’il ressentait quand avec eux il serra la main des Fondateurs en leur disant au revoir. Il ajouta qu’il avait été intuitivement attiré par Mme. Blavatsky, bien qu’il n’ait jamais soupçonné qu’elle l’emmènerait plus tard à Adyar, malgré les protestations de toute sa famille, ainsi que celles du Grand Prêtre Sumangala et du Col. Olcott lui-même. Cependant, ce jour survint quatre ans plus tard, et dans l’intervalle, le jeune enthousiaste continua d'assister aux offices religieux de St. Thomas. Malgré sa sévérité, le directeur Miller aimait le garçon cinghalais rebelle pour sa sincérité et il lui dit même, avec une rare franchise, « Nous ne venons pas à Ceylan pour vous enseigner l’anglais, mais nous venons à Ceylan pour vous convertir. » Hewavitarne répondit qu’il ne pouvait croire en l’Ancien Testament, bien qu’il aimait le Nouveau.
En Mars 1863 les émeutes catholiques éclatèrent, quand une procession bouddhiste, qui passait par l’église St. Lucia à Kotahena au temple de Migettuvatte Gunananda, fut brutalement agressée par une foule catholique, et le père indigné de Dharmapala refusa de lui permettre d’étudier plus longtemps dans une école chrétienne, même s’il ne s’était pas encore inscrit. À son départ de l’école, le directeur Miller lui remit un excellent certificat. Il passa les mois suivants à dévorer des livres à la bibliothèque de Pettah, dont il était membre.
L’éventail de ses intérêts a toujours été remarquablement large, et on nous dit qu’à cette période de ferment intellectuel adolescent ses sujets préférés d’étude étaient l’éthique, la philosophie, la psychologie, la biographie et l’histoire. Il aimait passionnément la poésie, surtout celle de Keats et de Shelley, dont la reine Mab avait été son poème préféré, depuis qu’il l’avait trouvé par hasard dans un volume de poésie dans la bibliothèque de son oncle. « Je n’ai jamais cessé, dit-il, d’aimer son indignation lyrique contre les tyrannies et les injustices que l’homme accumule sur lui-même et sa passion pour la liberté individuelle. » La poésie de Shelley, dont la majeure partie fut composée sous le ciel bleu ensoleillé de l’Italie, a un effet particulièrement exaltant lorsqu’elle est lue sous les tropiques lors d'une nuit étoilée, lorsque les palmiers oscillent dans le clair de lune et l’odeur du temple, émanent intolérablement doux les fleurs des arbres à l’extérieur, en particulier lorsque le lecteur est à la fin de son adolescence, et peut-être il ne serait pas trop fantaisiste de retracer dans les nobles réalisations de la maturité de Dharmapala l’influence persistante du poète de Prometheus Unbound. En tous cas, il ressentait un étrange sentiment de parenté avec celui qui, en tant qu'écolier, s’était rebellé contre les dogmes rigides du christianisme orthodoxe, et il se demandait si Shelley et Keats n'étaient pas re-nés dans le monde des dieux ou sur terre, et s’il serait possible de les retrouver dans leurs réincarnations actuelles et de les convertir au Bouddhisme.
Tels sont les rêves de la jeunesse, aspirant toujours à l’impossible, toujours amoureux de l’inconnu. Dharmapala admet, dans ses Réminiscences, que dès l’enfance il était enclin à la vie mystique, ascétique, et qu’il était à l’affût des nouvelles au sujet des Arahants et de la science d’Abhiñña, ou la connaissance surnaturelle, même si, comme il le dit, les Bhikkhus de Ceylan étaient sceptiques quant à la possibilité de réaliser l'état d'Arahant, croyant que l’âge des Arahants était déjà révolu et que la réalisation du Nirvana par l'entraînement méditatif n’était plus possible. Mais sa soif d’expérience spirituelle directe, son désir de contact personnel avec des êtres de développement spirituel surnaturel, n’ont en aucun cas été éteints par le scepticisme mondain des gardiens officiels du Dhamma, et c’est avec un frisson de joie qu’il lut l'ouvrage de A. P. Sinnett’s "The Occult World" ("Le Monde Occulte")
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Samadhi Bouddha Statue - Anuradhapura - Sri Lanka IV-Ve Siècle
